Ο κάθε άνθρωπος ζει έναν άδη.
Η απελπισία είναι η μεγαλύτερη κατασυκοφάντηση του Χριστού, γιατί αυτοί που είναι απελπισμένοι δεν πιστεύουν ότι ο Χριστός μπορεί να κατέβει στον προσωπικό τους άδη και να τους αναστήσει.
Νήψη: πρακτική φιλοσοφία του νου και οδηγός μας στην αληθινή ζωή.
Κυριότερα νοήματα της ομιλίας:
Απορώ σημαίνει δεν έχω τρόπο να προχωρήσω στη ζωή μου. Αδυνατώ να βρω λύση στα προβλήματά μου.
Όταν είμαστε σε αυτή την κατάσταση, αυτό που χρειαζόμαστε είναι ο σωστός προσανατολισμός. (Γέροντας Αιμιλιανός)
Όταν δεν έχουμε έναν προσανατολισμό, μια κατεύθυνση ζωής, μια αναφορά στη ζωή μας, τότε συνεχώς ταλαιπωρούμαστε. Άλλο καταλαβαίνουμε, άλλο πιστεύουμε, άλλο λέμε και άλλο ζούμε. Είμαστε σε κατάσταση σύγχυσης. Και τότε διαφωνούμε με όλους, ακόμη και με τον εαυτό μας.
Αυτό που θα μας δώσει την κατεύθυνση της ζωής είναι η νήψη. Είναι δηλαδή η αυθόρμητη φύλαξη του νου μας και της καρδιάς μας, ώστε να αποδεχόμαστε μόνο ό,τι μας οδηγεί στη ζωή και να απορρίπτουμε ό,τι μας οδηγεί στον θάνατο.
Να προσέχουμε τι τροφή δίνουμε στην καρδιά μας, ώστε αυτή πάντα να ωφελείται.
Να ελέγχουμε τον εαυτό μας, για να έχουμε κατεύθυνση ζωής και για να μπορούμε να έχουμε αληθινές σχέσεις.
Το θέμα δεν είναι να έχουμε αγωγή καλής συμπεριφοράς αλλά αγωγή ζωής.
Όταν η καλή συμπεριφορά μένει στο φαινόμενο και δεν έχει ουσία μέσα της, είναι εχθρός της ζωής.
Αυτό που έχουμε ανάγκη δεν είναι οι συμβουλές αλλά η εμπειρία ζωής.
Οφείλουμε να ξεκαθαρίσουμε ποιος είναι ο θησαυρός της καρδιάς μας. Αν γίνει αυτό, τότε φυλάσσουμε τον νου μας και την καρδιά μας χωρίς σφίξιμο, αυθόρμητα και άνετα.
Αν μειώσουμε την αναφορά μας στον Θεό, θα αρχίσει να μειώνεται και η παρουσία του Θεού μέσα μας.
Ακόμα και πολύ καλοί άνθρωποι να είμαστε, αν δεν έχουμε πνευματικές συγκινήσεις-χαρές, είμαστε νεκροί.
Το κύριο αίτιο των αμαρτιών μας είναι η ραθυμία, η τεμπελιά.
Όταν έχουμε κάποια επιθυμία, να εξετάζουμε αν αυτή φέρνει ειρήνη στην καρδιά μας, αν αυτή αναπαύει την καρδιά μας.
Δεν είναι έκφραση αγάπης το να ακούμε ό,τι θέλουν να μας πουν οι άλλοι.
Όταν σέβομαι την καρδιά μου, τότε μόνο μπορώ να αγαπάω και τον άλλον. Γι’ αυτό, όταν σέβομαι την καρδιά μου, από αγάπη προς τον άλλον προσέχω πότε θα έχω ανοιχτά τα αυτιά μου σε κάτι που ο άλλος θέλει να μου πει και πότε όχι.
Είμαστε γεμάτοι λογισμούς και αυτό συνήθως δεν το καταλαβαίνουμε. Ο λόγος που είμαστε γεμάτοι λογισμούς είναι ότι δεν φυλάσσουμε επαρκώς τον νου μας και την καρδιά μας.
Η έντονη εξωστρέφεια μας εμποδίζει να έρθουμε σε επαφή με την καρδιά μας. Μας εμποδίζει να καταλάβουμε ποιοι είμαστε και πού πάμε.
Όταν αρχίζουμε να έχουμε επαφή με την καρδιά μας, τότε αρχίζουμε να ζούμε αληθινά. Όταν δεν έχουμε επαφή με την καρδιά μας, τότε ζούμε μόνο βιολογικά, δηλαδή όπως τα ζώα.
Να μη φοβόμαστε τους λογισμούς. Αρκεί να τους συνειδητοποιήσουμε και τότε το πρόβλημα θα το λύσει ο Χριστός.
Δεν αρκεί μόνο να ελέγχουμε τον νου μας. Χρειάζεται και να τον έχουμε στραμμένο στον Χριστό. Να αισθανόμαστε δηλαδή ότι είναι παρών στη ζωή μας ο Χριστός.
Η βάση των ψυχολογικών προβλημάτων είναι οι λογισμοί.
Η προσπάθεια του χριστιανού δεν είναι μια τεχνική αυτοβελτίωσης, όπως αυτή των διαφόρων φιλοσοφικών συστημάτων. Τα διάφορα φιλοσοφικά συστήματα σκοπεύουν στην αυτοβελτίωση, δηλαδή στη λατρεία του εαυτού, δηλαδή στην αυτοθέωση, που στην πραγματικότητα είναι δαιμονοποίηση.
Οτιδήποτε οδηγεί τον άνθρωπο στην αυτονόμηση από τον Θεό τον οδηγεί στη δαιμονοποίηση.
Τα φιλοσοφικά συστήματα φορτώνουν τον άνθρωπο με εγωισμό και τον δυσκολεύουν στην πνευματική του πορεία.
Ο Χριστός δίνεται σε μας, που δεν το αξίζουμε. Γι’ αυτό κι εμείς έχουμε τη δυνατότητα να αποκτήσουμε αυτό το ήθος να δινόμαστε στον κάθε άνθρωπο, ακόμα και σε αυτόν που φαίνεται ότι δεν το αξίζει.
Η φιλοσοφία της Εκκλησίας μας είναι το κοίταγμα του Χριστού.
Η φιλοσοφία των σχέσεών μας είναι το αληθινό κοίταγμά μας προς τον άλλον.
Όταν προσκυνάμε τον Χριστό, που είναι απέναντί μας, τότε μόνο μπορούμε να προσκυνάμε και τον κάθε αδελφό μας, που είναι απέναντί μας.
Η επιτυχία της νήψης είναι η αίσθηση της παρουσίας του Χριστού.
Εδώ και τώρα οφείλουμε να ξεκινήσουμε τον αγώνα μας για εσωτερική αλλαγή. Τα πιο σημαντικά μέσα που διαθέτουμε είναι η νήψη και η προσευχή.
Η ψυχή που δεν διεκδικεί πνευματικά χαρίσματα και αφήνεται ταπεινά στο θέλημα του Θεού είναι ήδη στον παράδεισο και τρέφεται μυστικά από τη χάρη του Θεού.
Να επιζητούμε την ησυχία, τόσο την εξωτερική όσο και την εσωτερική.
Όταν ζούμε αληθινά την Ανάσταση του Κυρίου μας, όλα όσα συμβαίνουν γύρω μας σχετικοποιούνται, μειώνεται η σημασία τους.
Οι άνθρωποι που δεν ζουν την Ανάσταση του Κυρίου είναι δυστυχείς.
Η μόνη προσδοκία μας να είναι ο Χριστός. Αυτή είναι η εμμελής ησυχία, την οποία οφείλουμε να φυλάσσουμε μέχρι την έξοδό μας από τον κόσμο αυτό.
(Γέροντας Αιμιλιανός)
Οι άνθρωποι δεν θέλουν τη φλυαρία μας. Θέλουν τη ζωντανή καρδιά μας.
Η φλυαρία μας οφείλεται συνήθως στο ότι δεν έχουμε ζωή μέσα μας.
Ο κάθε άνθρωπος εκφράζει ένα πνεύμα. Το πνεύμα που εκφράζουμε εμπνέει τους άλλους τι να περιμένουν από μας. Κατά συνέπεια, αυτό διαμορφώνει και τις ερωτήσεις που οι άλλοι κάνουν σε μας.
Συμμετέχουμε συγκρουσιακά σε πολιτικές ή άλλες συζητήσεις, για να εκφράσουμε την οργή και γενικά την αρρώστια που έχουμε μέσα μας και έτσι να εκτονωθούμε.
Αν ήμασταν καλά και είχαμε ειρήνη, δεν θα συγκρουόμασταν για πολιτικά ή άλλα θέματα.
Τους ανθρώπους που συνηθίζουν να προκαλούν και να συγκρούονται είναι καλύτερα να τους αποφεύγουμε.
Κατά βάθος όλοι γνωρίζουμε ποια είναι η αλήθεια και ποιο είναι το κακό. Αν κάποιος κρατάει το κακό μέσα του (π.χ. μια λανθασμένη άποψη), το κρατάει γιατί δεν είναι καλά. Θα γίνει καλά, μόνο αν ο ίδιος το αποφασίσει. Κανείς άλλος δεν θα μπορέσει να τον βοηθήσει, αν ο ίδιος δεν πάρει την απόφαση.
Οι άνθρωποι δεν έχουν ανάγκη από ιδεολογικές-πολιτικές προσεγγίσεις. Αυτά δεν θα τους δώσουν ζωή. Οι άνθρωποι έχουν ανάγκη από τη μαρτυρία ότι ο θάνατος νικήθηκε.
Ο αληθινός χριστιανός δεν πουλά ιδεολογίες. Δεν προσπαθεί να πείσει κανέναν για το ποιο είναι το καλύτερο κόμμα. Δεν ασχολείται με αυτά.
Ο λόγος που αναπτύσσουμε θεωρίες και φλυαρούμε είναι γιατί είμαστε κομπλεξικοί.
Αν έχουμε την εμπειρία του Θεού και λυθεί μέσα μας το πρόβλημα του θανάτου, τότε θα είμαστε Εκκλησία και η ζωή μας θα είναι μια ευωδία, που θα διώχνει μακριά τις συγκρούσεις και αυτούς που τις επιθυμούν.
Ο άνθρωπος του Θεού είναι διακριτικός, ξύπνιος, ευαίσθητος, γι’ αυτό μπορεί να αναπαύσει τον άλλον.
Ο πολιτισμός μας είναι εδρασμένος στη δύναμη και άρα στον θάνατο. Ο λόγος της Εκκλησίας είναι πυρηνική βόμβα, που συντρίβει τα θεμέλια αυτού του πολιτισμού και προτείνει έναν άλλον πολιτισμό, που είναι εδρασμένος στον Σταυρό και την Ανάσταση.
Η φιλανθρωπία του Κυρίου μας μπορεί να σώσει τον κάθε διεφθαρμένο. Άλλωστε κι εμείς είμαστε διεφθαρμένοι. Γι’ αυτό οφείλουμε να συμπάσχουμε και να κατανοούμε τον κάθε άνθρωπο.
Συγκρουόμαστε ανάμεσα σε έναν θρησκευτικό ψυχαναγκαστικό αυτοδικαιωτισμό και μια εκσυγχρονιστική ελευθεριότητα. Αυτό συμβαίνει, γιατί δεν μάθαμε τον δρόμο της αναζήτησης του Θεού, τον δρόμο της μετάνοιας.
Αυτό που συγκινεί πολύ τον Θεό είναι, παρά τις δυσκολίες μας, να μην απελπιζόμαστε και να νοιαζόμαστε για τον άλλον άνθρωπο που πάσχει.
Δεν πιστεύουμε στην αρετή μας και στην αγιότητά μας, αλλά πιστεύουμε στο έλεος του Θεού.
Ο αληθινός χριστιανός έχει χαρά και αρχοντιά. Αν δεν τα έχει αυτά, κάποιο θηρίο έχει μέσα του, που δεν το έχει καταλάβει.
Ο κάθε άνθρωπος ζει έναν άδη.
Η απελπισία είναι η μεγαλύτερη κατασυκοφάντηση του Χριστού, γιατί αυτοί που είναι απελπισμένοι δεν πιστεύουν ότι ο Χριστός μπορεί να κατέβει στον προσωπικό τους άδη και να τους αναστήσει.